En las últimas décadas han proliferado un conjunto de planteamientos teológicos cristianos que, por primera vez, incorporan a su reflexión sobre Dios la perspectiva de las personas con género, orientación o identidad sexual minoritarias. Bebiendo en algunos casos de los desarrollos de la teología de la liberación (especialmente en autores procedentes de Iberoamérica) y en otros casos de la teología feminista, estas teologías pretenden hablar de lo divino desde y para las realidades del conjunto de personas que a menudo se (...) agrupan bajo el acrónimo LGTBIAA (lesbianas, gays, transexuales, bisexuales, intersexuales, asexuales y aliados). El propósito de nuestra comunicación es, en primer lugar, trazar un panorama general de cuáles son las principales aportaciones que se han hecho al pensamiento sobre Dios desde estos ámbitos. Para ello, examinaremos brevemente el modo en que las filosofías constructivistas de género (no necesariamente vinculadas a lo divino) han incidido en este tipo de pensamiento sobre lo divino. En segundo lugar, abordaremos un planteamiento crítico de las fortalezas, debilidades, amenazas y oportunidades que presenta este tipo de reflexión teológica. Por último, sugeriremos algunas posibles vías de desarrollo futuro de este tipo de teologías, así como de aportaciones que pueden hacer a otras esferas (filosóficas, éticas, sociales, eclesiales, políticas, etc.). (shrink)

We intend to analyze the plausibility of the two kind of ethical justifications that are most commonly used in order to defend the concept of an “intellectual property” of copyrights. Firstly, we will examine justifications of property based on natural law, like the one originally provided by John Locke. We will argue, with the help of authors like Lysander Spooner, that the same arguments that Locke uses for property in general are entirely applicable to intellectual property, although this is certainly (...) a peculiar kind of property. Secondly, we will examine whether or not we can apply to intellectual property the same two arguments that Utilitarian authors use for justifying property in general: the “tragedy of the commons” argument and the scarcity argument. We will claim that the first one is fully pertinent here, and that the second one is not: but this is a problem of that kind of justification of property in general, and not a problem of intellectual property as such. (shrink)

Dos filósofos dialogan sobre cómo definir en nuestros días la barbarie desde la filosofía política actual. Barajan para ello tres tipos de respuestas. La respuesta ilustrada es la que considera que la diversidad de concepciones del bien de nuestras sociedades es un hecho pernicioso para el desarrollo de la Humanidad, y que hay que imponer sobre ese batiburrillo de opiniones bárbaras la concepción sobre lo bueno más racional, la que en Occidente se propugna desde la Ilustración dieciochesca. La respuesta liberal, (...) por el contrario, acepta gustosa la pluralidad de concepciones morales y metafísicas de nuestras sociedades, y lo único que propone es evitar la barbarie haciendo que, en las cuestiones sobre cómo organizar nuestra sociedad, estas diferencias queden de lado y se intente encontrar un mínimo acuerdo entre todos. Por último, la respuesta postmetafísica sugiere aceptar que las cosmovisiones sobre el bien y el mundo no pueden quedar tan totalmente aparte de nuestros modos de organizar la sociedad como quiere el liberal; pero para evitar el conflicto bárbarico entre ellas, persigue hacer plausible sobre las demás una concepción concreta, que, a diferencia de la del ilustrado, aspiraría mucho más modestamente a sólo expandir un escepticismo para con el resto de nuestras propias creencias; autoironía que nos abriría al diálogo con las creencias de los demás y evitaría en ese juego de conversaciones la violencia de la imposición bárbara. (shrink)

Our interest here will be limited to decide how we could use the philosophy of Wittgenstein to oppose Marxist theorizations. We will not imply, thus, that Wittgenstein himself made that use or wanted anybody else to make it. Our focus here is not Wittgenstein’s possible intentions against Marxism, but his implications against it. We have found five possible implications of this kind. The first one links his private language argument and Ludwig von Mises’ argument about why Marxists fail in determining (...) prices. The second one goes from that very private language argument to a liberal argument against the dictatorship of proletariat. The third is a skeptical argument for participatory democracy that undermines some of Marx’s ideas about power. Finally, the fourth and fifth implications use Wittgenstein’s philosophy against the Marxist ideas of an essential divide in society and a common human progress, respectively. (shrink)

El Autor diseña una posible cartografía del pensamiento del filósofo Ludwig Wittgenstein; para ello parte de una posición en el espacio, la que le sitúa en medio de dos tradiciones perfectamente diferenciadas en el interior de una biblioteca (la acreditada, grandiosa y divertida librería Macmillan de la ciudad de Londres): Estantes de Filosofía Analítica (del entorno Anglosajón), de Filosofía Continental (la de la Vieja Europa) y, en medio de ambos, las obras de Wittgenstein.

The different “postmodern” philosophies that arose from the 1970s to the 1990s have often been considered as a kind of irrationalist-skeptical-relativist “ideology” or assorted amalgam, which in our time would dangerously take over the philosophical academy and western cultures, with grave risk for universalist or simply rationalist projects. Nevertheless, as the title of this article shows, a closer examination of some trends of postmodern thought would be able to perceive that they not only are uncomfortable with the label “relativist,” “irrationalist” (...) or “skeptical,” but also that they offer substantial arguments against, for example, the main theses of relativism. Naturally, none of these trends has any qualms about abominating universalism as well (the presumed mortal enemy of the relativists). Thus the most sensible conclusion would be that what really seems erroneous to authors such as those we shall approach here is the presumed dilemma (presented as inevitable) between relativism and universalism (it is curious that, at least as far as faith in the existence of such a dichotomy is concerned, these presumed irreconcilable enemies, which both the relativists and the universalists believe themselves to be, are plainly in agreement). Only if they subscribe to such a rejection of this dilemma could it be explained that important thinkers of the heterogeneous postmodern group (such as those whom I propose to have a dialogue with in this article) have scorned, on the one hand, any and all universal project of rationality, but have also strongly disallowed relativist proposals (just as, naturally, they have likewise taken advantage of the issue to deny their presumed adherence to relativism as such). This idea, however, has not been understood by a large part of the scholars involved today in epistemology and practical philosophy (the two philosophical specialties in which one most frequently faces the question of relativism). To approach this understanding, therefore, perhaps it would not be amiss to review the different arguments that some postmodern thinkers use against relativism. Specifically, we shall tale a look at the reasoning in this sense that has come from Gianni Vattimo (1936), Paul K. Feyerabend (1924-1994), and Richard Rorty (1931). All of them have too often had to suffer from the suspicion of being considered as relativists. To absolve philosophers such as these from such an accusation seems to be a sine qua non condition for understanding their true position towards the universalism versus relativism dilemma. (shrink)

En este artículo me propongo revisar en qué medida cabría atribuir a Wittgenstein la responsabilidad de haber propiciado un «giro retórico» con sus inquisiciones filosóficas, correlativo al giro más general, en el mismo sentido, que, según recientemente se ha venido reconociendo, habría sufrido nuestra cultura en los últimos tiempos. Dado que cabe leer la obra de Wittgenstein como si una de sus más pujantes preocupaciones consistiese en dilucidar qué debemos entender hoy por racionalidad, el mentado «giro retórico», de haberse cumplido (...) en él, podría leerse como algo que atañe cardinalmente a tal cuestión. Explicaremos primeramente, pues, en qué consiste efectuar un giro retórico en la filosofía acerca de la racionalidad; para trasladarnos posteriormente a sopesar la presencia de tal giro en Wittgenstein (y de Wittgenstein en tal giro). (shrink)

Para diagnosticar y curar una enfermedad del pensamiento y de la cultura tan devastadora en nuestros días como es la del relativismo, parece oportuno reparar antes en las diversas tipologías que este mal adopta, pues es razonable sospechar que seguramente las terapias oportunas podrán resultar más efectivas si lo sometemos a un tratamiento particularizado. Así pues, en mi comunicación, y una vez establecido el criterio según el cual se van a clasificar los diferentes modos de planteamiento epistemológico posible (criterio que (...) residirá en el número de instancias que se reconocen como autoridades normativas para nuestro pensamiento), describo tres tipos de relativismo posible: el relativismo cultural, el relativismo protagórico y el relativismo escéptico. Para el primer tipo de relativismo, las instancias normativas pertinentes son tantas como culturas o “paradigmas” existan en el mundo: se trata, pues, de un pensamiento que apuesta por una pluralidad de instancias normativas, y por el hecho de que estas dependan del contexto desde el cual el agente epistémico aborda la tarea de conocer o pensar. Para el segundo y tercer tipos de relativismo, empero, no existe instancia normativa válida alguna, y la diferencia entre ellos reside en el “talante” con el cual se toman tal creencia en la ausencia de autoridades (el relativismo protagórico tenderá al cinismo del “todo vale”, mientras que el relativismo escéptico se refugiará más bien en la tragedia del “nada vale nada”). Por su parte, y como alternativa a estos relativismos, también apuntamos en nuestra comunicación brevemente a los tres tipos de pensamiento (monista, pluralista y postmetafísico) que acaso podrían plantarle cara a la tríada antes descrita, con diversas posibilidades de éxito. (shrink)

¿Cuál debe ser la actitud de un pensamiento genuinamente postmoderno ante el fenómeno religioso? ¿Debe contribuir a desterrarlo de nuestras sociedades (en alianza con cierto racionalismo ilustrado que siempre miró con suspicacia cuanto no cabía dentro de sus estrechos criterios) o, por el contrario, debe colaborar en su emergente renacimiento (y aliarse, por tanto, con los diversos tradicionalismos que lo reivindican)? La filosofía de Gianni Vattimo constituye una respuesta a esta disyuntiva (típicamente moderna) desde una perspectiva que pretende distorsionar (verwinden) (...) tal dicotomía. La idea clave para ello es el concepto de secularización que, a la vez que reconoce nuestra dependencia, como occidentales, de un cierto discurso religioso, lo debilita con el fin de eliminar de él su violencia (pues, de modo circular, reconoce que dentro de él ya existía in nuce el proyecto de esta eliminación, el proyecto de la kénosis). El presente artículo analiza someramente estas ideas y traza algunas de sus conexiones (no siempre explicitadas por el propio Vattimo) con el pensamiento teológico más reciente, para después reseñar algunas de las consecuencias que han tenido en los debates filosóficos hispanos. (shrink)

Si decidiésemos clasificar las teorías éticas en “inmanentistas” (aquellas que cifran lo éticamente aceptable en algún tipo de eventos del mundo, como por ejemplo el crecimiento utilitarista del beneficio general) y “trascendentalistas” (aquellas que ubican en algún espacio más allá de este mundo y esta vida el motivo de por qué comportarnos éticamente –por ejemplo, debido a alguna suerte de recompensa ultraterrena–), entonces el pensamiento moral del llamado “primer” Wittgenstein ocuparía un lugar especial entre ambos extremos de tal dicotomía. En (...) cierta medida, podría decirse que la propuesta ética del Wittgenstein que reflexionaba en torno a los años de composición del Tractatus guarda un delicado equilibrio que evita tanto su exclusivo sometimiento ante instancias trascendentales (fundamentos), como su asimilación total por parte de motivaciones inmanentes (provechos) a la hora de justificar el hecho de actuar de un modo correcto. En el presente artículo nos asomaremos a tal pirueta wittgensteiniana entre ambos miembros del dualismo trascendente-inmanente, y sugeriremos que el peculiar lugar en que deja lo ético, entre lo celestial y lo terrenal, acaso no sea del todo ajeno a tesis de la religión cristiana como la de la encarnación de lo divino en el mundo terreno. (shrink)

El objetivo de esta ponencia es abordar diversas temáticas propias de la filosofía wittgensteiniana desde una interpretación netamente pragmatista de las mismas. Concretamente, este será el caso del largamente debatido “argumento del lenguaje privado” (que desde una interpretación pragmatista no sólo conseguirá una mayor plausibilidad como tal argumento, sino que además será capaz de aportar luz sobre otros debates filosóficos contemporáneos en los que no siempre se detecta su íntima conexión con las cuitas wittgensteinianas); o la idea de parecidos de (...) familia (que sólo en un sentido pragmatista logrará escapar tanto de la vaguedad que le han achacado ciertas lecturas, como de cierta rigidez poco acorde, a todas luces, con las intenciones originarias de Wittgenstein); o la noción de “forma de vida” (que, por ejemplo, en la exégesis que el neopragmatista Richard Rorty hace de la misma, puede conectar así con otra de las nociones claves de otro pensador crucial del siglo XX, Martin Heidegger: se trata, en efecto, de la reflexión heideggeriana en torno a la Lichtung, a su vez conectable por parte de Rorty a la idea kuhniana de paradigma). Para finalizar, debatiremos brevemente la cuestión de hasta qué punto estas lecturas pragmatistas de Wittgenstein casarían con la imagen que el propio filósofo austríaco tenía de sí mismo como pensador. (shrink)

For centuries, several disciplines have tried to tackle the topic of how legitimate it is to use violence in order to solve social problems. One of the most recent interdisciplinary approaches (and one of the most successful in present-day Latin America) is the so-called “Ethics of Liberation,” designed by Enrique Dussel. Based on the Theology of Liberation, this theory goes beyond the limits of theology as a discipline and pleads for three ethical criteria that every political revolution must fulfill to (...) use violence in a legitimate way. The first is a formal criterion, which basically takes after the ideal dialogue situation endorsed by Karl-Otto Apel and Jürgen Habermas, and purports to be rooted in yet another discipline, linguistics. The second is a material criterion, defined as the upshot of an acceptable welfare for all citizens, thus intimately linked with the discipline of economy and political philosophy. The third is a criterion of feasibility, which makes a revolt legitimate if, and only if, it has a reasonable possibility of succeeding; hence strategic issues take a leading role. This essay contends that each of these criteria is conceptually incompatible with violence. Hence, Dussel’s arguments involve multiple contradictions as he aims to justify the use of violence precisely with these interdisciplinary criteria. (shrink)

Además de las numerosas concomitancias que a menudo se han venido señalando en los últimos años entre la filosofía de Immanuel Kant y la de Ludwig Wittgenstein, es posible detectar una coincidencia ulterior entre ambos en el ataque que los dos realizan a la teoría disposicionalista de la normatividad (esto es, la tesis según la cual el agente que sigue una regla correctamente debe contar para ello en su interior con una especie de mecanismo causal o disposición que produzca, ante (...) el estímulo de una norma, el efecto del seguimiento correcto). Las razones por la cual ambos consideran defectuosa esta teoría son, fundamentalmente, tres: el hecho de que esa especie de mecanismo interno es incompatible con nuestra idea de lo que son los mecanismos; la ausencia en el dibujo que nos hace esta tesis disposicionalista de las prácticas reguladas de precisamente algún poder regulativo (es decir, un “deber ser” diferenciado de lo que de hecho se da, de lo fáctico; o, dicho en términos kantianos, la distinción entre actuar “según concepciones de reglas” y actuar “según reglas”); y lo inapropiado de aplicar el concepto de causa a mecanismos internos como aquellos por los cuales abogan los disposicionalistas. En nuestra comunicación examinaremos esta acometida conjunta kantiano-wittgensteiniana a la tesis disposicionalista, lo cual acaso sirva para comprender a su vez mejor los íntimos vínculos que ligaron al pensador alemán y al pensador austríaco en más de un recodo de sus respectivos caminos del pensar. (shrink)

Philosophy has rendered a close attention to audiovisual communication in recent times, but this interest has not always had a parallel in the attention that television has paid to philosophical themes. Nevertheless, some examples of television approaches to philosophy have reached a quite remarkable level of quality. This paper will focus on one of such instances (the DVD Gadamer. Memoria de un siglo, produced by the Spanish Open National University). By means of an analysis of its main virtues and its (...) flaws (from a communicational outlook), we will try to obtain some general conclusions about how philosophical didactics and television can move ahead in their just begun cooperation. (shrink)

Parece que en tiempos de postmetafísica, donde se quiere huir de todo autoritarismo (ya sea epistémico, ya sea ético o político), la democracia cuenta con la baza a su favor de ser el sistema político que más favorece el diálogo sobre la imposición, la tolerancia por encima de la opresión. Ahora bien, una democracia que asuma plenamente su condición postmetafísica habrá de contar con ciertas características si quiere ser del todo coherente con este su avatar contemporáneo. Concretamente, en nuestra comunicación (...) pergeñamos unas cuantas de ellas: así, la democracia deberá adecuarse a la sociedad civil postmoderna siendo capaz, en primer lugar, de fundamentarse no en algo así como una teoría política fuerte (que crea haber hallado de una vez por todas el mejor de los ordenamientos políticos posibles), sino que más bien los demócratas deberán hacer de la carencia de fundamentos absolutos y perentorios que caracterizan a la posibilidad democrática su mejor virtud. Esta cierta “modestia” de la democracia postmetafísica le marcará a ésta, además, un camino en el cual deberá escapar de dos extremos parejamente desdeñables: tanto de la fe ciega en la “salvación” del hombre por medio de la actividad política (que deja en manos de “ideólogos” o “iluminados” la esfera pública), como el sometimiento del espacio de lo político a una tecnocrática racionalidad medios-fines (que deja en manos de los “expertos” o “científicos” toda la acción común). Por el contrario, la política democrática, consciente de que debe dejar en manos de la sociedad civil gran parte del tráfico de interacciones humanas, se limitará tan sólo a ofrecer el marco donde estas se lleven a cabo del modo más tolerante y pacífico, no autoritario, que sea menester; no pretenderá competir con las religiones, verbigracia, a la hora de llenar de sentido la vida de los hombres (como haría un planteamiento estrictamente laicista de la misma), sino que más bien habría de facilitar a estas las condiciones mínimas para su libre y fecundo desarrollo. (shrink)

Modernity developed two conceptions of “nation”: “political nation” (grounded on the free will of subjects) and “cultural nation” (grounded on an objective entity, like culture, race, etc). But both axes of justification, the Subject and the Object, have recently suffered hard attacks from philosophies like Hermeneutics, which reveal heavy contradictions in them if they are to function as “grounds” of the “nation”. Nevertheless, no radical alternative to the concept of “nation” nor to these ways of grounding it seems nowadays plausible. (...) The hermeneutical approach that we propose is, then, to keep them, but in a verwordenem (weakened) sense, as termini towards which (not from which) making dialogical explanations about “nation”. In such a way, once we have excluded Modern fundamentals, a non fundament(al)ist way of thinking about it would favour the “reduction of violence” that hermeneutical practical philosophy adopts as its keynote. (shrink)